DOWNLOAD KITAB SIR AL ASRAR SELENGKAPNYA (PDF)
Semoga
Allah s.w.t memberikan anda kejayaan di dalam amalan-amalan anda yang
disukai-Nya dan Semoga anda memperolehi keredaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada
pemikiran anda dan fahamkan apa yang aku katakan.
Allah
Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya
suci Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman:
“Aku
ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”.
Ini
dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya: “Mula-mula Allah
ciptakan ruhku. Pada permulaannya diciptakan-Nya sebagai ruh suci”.
“Mula-mula
Allah ciptakan qalam”.
“Mula-mula
Allah ciptakan akal”.
Apa
yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu adalah ciptaan hakikat kepada
Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga
diberi nama yang indah-indah. Dia dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia
dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah. Allah
Yang Maha Tinggi berfirman:
“Sesungguhnya
telah datang kepadamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”.
(Al-Maaidah, ayat 15)
DOWNLOAD KITAB SIR AL ASRAR SELENGKAPNYA (PDF)
Dia
dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana dia telah melihat dan
mengenali segala-galanya. Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan
ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf.
Ruh
Muhammad adalah dzat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dankenyataan alam maya. Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan sabdanya, “Aku
daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku”. Allah Yang Maha Tinggi
menciptakan sekalian ruh-ruh daripada ruh baginda s.a.w di dalam alam kejadian
yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama kepada
sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan
kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.
Empat
ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy daripada
cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian
Dia hantarkan ruh-ruh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah,
kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan.
“Kemudian
Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah”. (Surah Tin, ayat 15)
Dia
hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari alam lahut, iaitu alam
kenyataan bagi Dzat Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam
nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan ruh
yang meliputi (ruh universal). Di sana Dia pakaikan ruh-ruh itu dengan pakaian
cahaya. Ruh-ruh ini dinamakan ‘ruh pemerintah’. Dengan berpakaian cahaya mereka
turun kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan ‘ruh ruhani’. Kemudian Dia
arahkan mereka turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan
angin dan mereka menjadi ‘ruh manusia’. Kemudian daripada dunia ini Dia
ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah.
“Kemudian
Kami jadikan anda dan kepadanya anda akan dikembalikan dan daripadanya anda
akan dibangkitkan sekali lagi”. (Surah Ta Ha, ayat 55)
Selepas
peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan ruh-ruh supaya memasuki badan-badan
dan dengan kehendak-Nya mereka pun masuk.
“Maka
apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup padanya ruh-Ku…”. (Surah Shad,
ayat 72)
Sampai masanya ruh-ruh itu terikat dengan
badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal usul kejadian dan
perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah
Dia telah bertanya kepada mereka:
“Apakah
aku Tuhan anda? Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.”
Mereka
lupa kepada ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada
jalan untuk kembali kepada tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang,
Maha Pengampun, sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian
hamba-hamba-Nya. Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan
rasul-rasul kepada mereka untuk mengingatkan mereka tentang asal usul mereka.
“Dan
Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa) ayat-ayat Kami (sambil Kami
mengatakan): hendaklah anda keluarkan kaum anda dari kegelapan kepada cahaya,
dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah”. (Surah Ibrahim, ayat 5)
Iaitu
‘ingatkan ruh-ruh tentang hari-hari di mana mereka tidak terpisah dengan
Allah’.
Ramai
rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian
meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa kepada manusia
perutusan, peringatan serta menyedarkan manusia dari kelalaian mereka. Tetapi
mereka yang mengingati-Nya, yang kembali kepada-Nya, manusia yang ingin kembali
kepada asal usul mereka, menjadi semakin berkurangan dan terus berkurangan
ditelan zaman.
Nabi-nabi
terus diutuskan dan perutusan suci berterusan sehingga muncul ruh Muhammad yang
mulia, yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada
kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk
membuka mata manusia iaitu membuka mata
hati yang ketiduran. Tujuannya adalah mengejutkan manusia dari kelalaian dan
ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan
penyebab, dengan Dzat Allah. Allah berfirman:
“Katakan:
Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku kepada Allah dengan
pandangan yang jelas (basirah)”. (Surah Yusuf, ayat 108).
Ia
menyatakan jalan Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan
kita telah bersabda, “Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa
daripada mereka yang anda ikuti anda akan temui jalan yang benar”.
Pandangan
yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada ruh. Mata ini terbuka di
dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat
Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam
(basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang datangnya daripada alam
ghaib yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir daripada kesedaran Ilahi.
“Dan
Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu
dari sisi Kami (ilmu laduni)”. (Surah Kahfi, ayat 65).
Apa
yang perlu seseorang lakukan adalah mencari orang yang mempunyai pandangan
dalam (basirah) yang mata hatinya celik, dan cetusan serta perangsang daripada
orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk
pengetahuan orang lain, mestilah seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya
menyaksikan alam mutlak.
Wahai
anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari! Bangunlah dan bertaubatlah
kerana melalui taubat anda akan memohon kepada Tuhan agar dikurniakan-Nya kepadamu
hikmah-Nya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan:
“Dan
berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhan anda dan syurga yang lebarnya (seluas)
langit dan bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang menderma
di waktu senang dan susah, dan menahan marah, dan memaafkan manusia, dan Allah
kasih kepada mereka yang berbuat kebajikan”. (Surah Imraan, ayat 133 &
134).
Masuklah
kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah keruhanian untuk kembali
kepada Tuhan anda. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi
dan pengembara pada jalan tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi
ini untuk merosakkan dunia ini. Kita dihantar ke mari bukan untuk makan, minum
dan berak. Ruh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda s.a.w berdukacita
melihat keadaan anda. Baginda s.a.w
telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda s.a.w
bersabda, “Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang
kemudian”.
Apa
sahaja yang datang kepadamu datang dalam keadaan salah satu bentuk, secara
nyata atau tersembunyi; nyata dalam bentuk peraturan syarikat dan tersembunyi
dalam bentuk hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Allah Yang Maha Tinggi
memerintahkan kita supaya mensejahterakan zahir kita dengan mematuhi peraturan
syarikat dan meletakkan batin kita dalam keadaan yang baik dan teratur dengan
memperolehi hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Bila zahir dan batin kita
menjadi satu dan hikmah kebijaksanaan atau makrifat dengan peraturan agama
(syarikat) bersatu, seseorang itu sampai kepada makam yang sebenarnya
(hakikat).
“Dia
alirkan dua laut, padahal kedua-duanya bertemu. Antara dua itu ada dinding yang
kedua-duanya tidak mampu melewatinya”. (Surah Imraan, ayat 19 & 20).
Kedua-duanya
mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak akan diperolehi dengan hanya
menggunakan pengetahuan melalui pancaindera dan deria-deria tentang alam
kebendaan. Dengan cara tersebut tidak mungkin mencapai matlamat, sumber, iaitu Dzat.
Ibadat dan penyembahan memerlukan kedua-duanya iaitu peraturan syarikat dan
makrifat. Allah berfirman tentang ibadat:
“Dan
tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku”.
(Surah Dzaariyat, ayat 56).
Dalam
lain perkataan, ‘mereka diciptakan supaya mengenali Daku’. Jika seseorang tidak
mengenali-Nya bagaimana dia boleh memuji-Nya dengan sebenar-benarnya, meminta
pertolongan-Nya dan berkhidmat kepada-Nya?
Makrifat
yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai dengan menyingkap tabir hitam
yang menutupi cermin hati seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan
menggilapkannya sehingga bercahaya. Kemudian perbendaharaan keindahan yang
tersembunyi akan memancar pada rahasia cermin hati.
Allah
Yang Maha Tinggi telah berfirman melalui rasul-Nya:
“Aku
adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan
makhluk supaya Aku dikenali”.
Tujuan
suci diciptakan manusia adalah supaya mereka mengenali Allah, memperolehi
makrifat.
Ada
dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu mengenali sifat-sifat
Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan atau penzahiran bagi sifat-sifat
tersebut. Satu lagi adalah mengenali Dzat Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat
Allah manusia secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan
akhirat. Makrifat yang memimpin kepada Dzat Allah tidak diperolehi dengan diri
zahir manusia. Ia terjadi di dalam jiwa atau ruh suci manusia yang berada di
dalam dirinya yang zahir ini.
“Dan
Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan ruh kudus”. (Surah Baqarah, ayat 87).
Orang
yang mengenali Dzat Allah menemui kuasa ini melalui ruh kudus (suci) yang
dikurniakan kepada mereka.
Kedua-dua
makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah kebijaksanaan yang mempunyai dua
aspek; hikmah kebijaksanaan keruhanian yang di dalam dan pengetahuan zahir
tentang benda-benda nyata. Kedua-duanya diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan.
Nabi s.a.w bersabda, “Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang
menjadi dalil tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah
yang diperlukan bagi melaksanakan harapan kita”.
Pada
peringkat permulaannya seseorang itu memerlukan pengetahuan syarikat. Ini
memerlukan pendidikan yang mengenalkan dalil-dalil luar tentang Dzat Allah yang
menyata di dalam alam sifat-sifat dan nama-nama ini. Apabila bidang ini telah
sempurna sampailah giliran pendidikan keruhanian tentang rahasia-rahasia, di
mana seseorang itu masuk ke dalam bidang makrifat yang murni untuk mengetahui
yang sebenarnya (hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah
meninggalkan segala-galanya yang tidak dipersetujui oleh syariat malah,
kesilapan di dalam melakukan perbuatan yang baik mestilah dihapuskan. Perbuatan
yang baik mestilah dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada
jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan melakukan
perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan melakukan
amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah di dalam
beramal agar amalan itu dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau
diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah dilakukan semata-mata
kerana Allah, demi mencari keredaan-Nya. Allah berfirman:
“Barangsiapa
berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal salih dan janganlah
dia mempersekutukan sesuatu dengan Allah dalam ibadatnya kepada Tuhannya”.
(Surah Kahfi, ayat 110).
Apa
yang dihuraikan sebagai daerah makrifat itu adalah tahap penghabisan bagi
daerah kejadian yang pertama. Ia adalah permulaan dan merupakan rumah yang
setiap orang kembali ke sana. Di samalah ruh suci dijadikan. Apa yang
dimaksudkan dengan ruh suci adalah ruh insan. Ia dijadikan dalam bentuk yang
paling baik.
Kebenaran
atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah hati sebagai amanah Allah,
diamanahkan kepada manusia agar disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata
melalui taubat yang sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama.
Keindahannya akan memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingati Allah
terus menerus, mengulangi kalimah “La ilaha illah Llah”. Pada mulanya kalimah
ini diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan
hati.
Sufi
menggambarkan keadaan keruhanian yang demikian dengan menganggapnya sebagai
bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibela dan dibesarkan di sana. Hati
memainkan peranan seperti ibu, melahirkannya, menyusun, memberi makan dan
memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan kepakaran keduniaan untuk kebaikannya,
bayi hati pula diajarkan makrifat ruhani. Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada
dosa, bayi hati adalah tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu.
Kesucian bayi biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi,
kesucian dan ketulenan bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap
mendapat ganjaran syurga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi
hadiah-hadiah yang didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui
tangan-tangan bayi hati.
“Dalam
kebun-kebun kenikmatan…melayani mereka anak-anak muda yang tidak berubah
keadaan mereka”. (Surah Waqi’ah, ayat 12 – 17 ).
“Melayani
mereka adalah anak-anak muda laksana mutiara yang tersimpan”. (Surah Tur, ayat
24).
Mereka
adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan kepada sufi, dipanggil
anak-anak kerana keelokan dan ketulenan mereka. Keindahan dan ketulenan mereka
menyata dalam kewujudan zahir, dalam darah daging, dalam bentuk manusia. Oleh
kerana keelokan dan kelembutan sifatnya ia dinamakan anak-anak hati, tetapi dia
adalah manusia sejati yang mampu mengubah bentuk kejadian atau ciptaan kerana
dia berhubung erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil sebenar
kemanusiaan. Di dalam kesedarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat
dirinya sebagai sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara kewujudannya
dengan Dzat Allah.
Nabi
Muhammad s.a.w menggambarkan suasana demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w,
“Ada masa aku dengan Allah di mana tiada malaikat yang hampir dan tidak juga
nabi yang diutus”. Maksud ‘nabi’ di sini adalah kewujudan lahiriah yang
sementara bagi Rasulullah s.a.w sendiri. Malaikat yang paling hampir dengan
Allah adalah cahaya suci Muhammad s.a.w, kejadian pertama. Dalam suasana keruhanian
itu baginda s.a.w sangat hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan ruhnya
tidak berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan
lagi suasana demikian, “Ada syurga Allah yang tidak ada mahligai dan
taman-taman atau sungai madu dan susu, syurga yang di dalamnya seseorang hanya
menyaksikan Wajah Allah Yang Maha Suci”. Allah s.w.t berfirman:
“Beberapa
muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya dia memandang”. (Surah Qiamat,
ayat 22 & 23).
Pada
suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk termasuklah malaikat
mendekatinya kewujudan badannya akan terbakar menjadi abu. Allah s.w.t
berfirman melalui rasul-Nya:
“Jika
Aku bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit
sahaja, semua akan terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku”.
Jibril
yang menemani Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul
Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah satu langkah sahaja lagi dia akan
terbakar menjadi abu
Komentar
Posting Komentar